LOS DRUSOS

-Drusos: los grandes supervivientes – Cómo la fe más secreta del mundo ha perdurado durante mil años.

Para muchos, los drusos son un enigma, seguidores de habla árabe de una fe abrahámica esotérica con raíces en el islam, pero que se ramificó en un camino espiritual diferente en el siglo XI. Para los drusos, ambas caracterizaciones son erróneas.

Con un feroz apego generacional a las tierras en las que han vivido durante siglos, los drusos son culturalmente una comunidad árabe de Oriente Medio. Como resultado del establecimiento de las fronteras modernas de Oriente Medio a principios del siglo XX, los drusos se encuentran hoy principalmente en Siria y Líbano, Palestina, Israel y Jordania.

Se calcula que hay más de 1,5 millones de drusos en el mundo. Aunque viven principalmente en Oriente Medio, en respuesta a las presiones económicas y políticas, incluidos los conflictos y la persecución, a lo largo de las décadas también han surgido comunidades drusas en otros países del mundo.

Pero dondequiera que se encuentren, los drusos forman comunidades muy unidas, cerradas a los forasteros: desde 1043 no se permiten los conversos. De hecho, incluso los no iniciados (los juhhal) entre los propios drusos no tienen acceso, o deciden no tenerlo, a los textos religiosos de su fe. Tampoco están obligados a cumplir los deberes de los iniciados (los uqqal).

Sólo en raras ocasiones un druso se casa con una persona de fuera. Pero para muchos jóvenes drusos comprometidos con el matrimonio dentro de su fe -especialmente los que viven en las menguantes comunidades de ultramar- encontrar pareja se está convirtiendo en un problema cada vez mayor que no presagia nada bueno para el futuro del pueblo a largo plazo.

Hoy, como a lo largo de su historia, los drusos siguen envueltos en el misterio. Sin embargo, teniendo en cuenta todos los mitos y conceptos erróneos que los rodean, el verdadero misterio es cómo esta pequeña secta no sólo ha logrado coexistir pacíficamente en el problemático mosaico étnico y sectario de Oriente Medio, sino que también ha seguido siendo un actor relevante en la política y el paisaje cultural de la región.

En 1928, el erudito semítico y sionista inglés-estadounidense Richard Gottheil dijo: «Durante unos 900 años, un extraño cuerpo nacional-religioso ha vivido en Siria. Los estudiosos han propuesto todo tipo de teorías para explicar sus peculiares principios y costumbres. Sus señores han intentado todo tipo de medios para acabar con ellos. Los estudiosos han sido tan infructuosos como los señores, y los drusos siguen siendo el gran misterio de las montañas del Líbano».

Para Eyad Abu Shakra, autor, director del diario panárabe Asharq Al-Awsat y especialista en antropología, geografía e historia de los drusos, la mejor introducción a la identidad y la cultura de los drusos, y a la fundación de su fe bajo el califato fatimí chiíta ismaelita en el siglo XI, se encuentra en la obra de la Dra. Najla Abu-Izzeddin, una destacada erudita drusa. En su libro de 1984, «The Druzes: A New Study of their History, Faith, and Society», relata cómo la comunidad drusa se formó en el siglo XI «en respuesta a una llamada religiosa (da’wa) propagada desde El Cairo en el reinado del sexto califa fatimí, Al-Hakim Bi-Amr Allah».

El llamamiento se hizo en el año 1017, «y tenía como objetivo el proselitismo universal. Se enviaron misioneros a lo largo y ancho, y los partidarios se unieron en gran número».

Pero la nueva fe no estaría abierta a los forasteros durante mucho tiempo. Tras la misteriosa desaparición de una de las figuras históricas clave en la historia de los drusos, y ante la persecución existencial, los ancianos de la fe ordenaron el cese total del proselitismo en 1043.

«Desde entonces, los drusos han sido una comunidad endogámica» (La endogamia es una práctica según la cual un grupo de individuos rechaza o niega la incorporación de individuos ajenos al propio grupo.), escribió Abu-Izzeddin.

Fue el súbito y dramático cambio de suerte en el siglo XI lo que expulsó a los drusos de Egipto y los dispersó por toda la región, donde se asentaron en las tierras natales que siguen siendo sus fortalezas hasta el día de hoy, «en regiones montañosas de difícil acceso para los forasteros».

«El sur del Líbano y el Wadi Al-Taym, al pie del monte Hermón, son las principales concentraciones, y las más antiguas, ya que los drusos viven allí desde los primeros años de la da’wa».

Actualmente, más de la mitad de la población drusa total vive en Jabal Al-Druze, al sur de Damasco. También se pueden encontrar pequeños grupos en pueblos de Jabal Al-Summaq, y en el barrio de Alepo, parte de Damasco, y en Palestina, en la región de Safad y en las laderas del monte Carmelo.

Todos ellos se remontan a la comunidad de los drusos fundada durante el reinado de Al-Hakim Bi-Amr Allah, que en 996 se convirtió en el sexto califa de la dinastía fatimí, surgida en Túnez en 909. En 969, los fatimíes habían conquistado Egipto, fundado El Cairo (Al-Qahirah, que significa el conquistador) como su nueva capital y arrebatado el control de Jerusalén a los abasíes de Bagdad.

En su apogeo, el territorio controlado por el califato fatimí se extendía por toda la corona de África, desde Túnez en el oeste hasta Egipto y más allá en el este, bajando por ambas orillas del mar Rojo, hasta el sur de Arabia, en Madinah y La Meca, y el norte de Palestina, Siria y Líbano.

Los fatimíes habían adoptado el ismailismo, una facción chiita del islam. Para los ismailíes, Al-Hakim era el decimosexto imán de una línea que descendía directamente de Alí, primo del profeta Mohammed, y de la esposa de Alí, Fátima, hija del profeta Mohammed.

Como escribió el Dr. Robert Brenton Betts, director del Centro de Investigación Americano en Egipto, en su libro de 1988 The Druze, «aunque una minoría dentro de una minoría», gracias a la adopción de la fe ismailí disidente los fatimíes «llegaron a constituir una fuerza vital dentro del mundo islámico».

Y en algún momento, durante el reinado de Al-Hakim, empezó a crecer la controvertida creencia entre algunos líderes religiosos ismaelitas de que el sexto califa era algo más que el simple imán.

En su libro de 2006, «Los drusos y su fe en el Tawhid», el autor druso Dr. Anis Obeid dijo «En aquella época, el califato fatimí llevaba casi 90 años de existencia, y los ismailíes, como el resto de los chiíes, esperaban ansiosamente el amanecer de la iluminación y la justicia y el fin de la tiranía a manos de un redentor (Mahdi) de la semilla de Alí y Fátima». Añadió que «con este telón de fondo, Al-Hakim, a los ojos de sus seguidores, recibió el estatus del redentor esperado».

Esta creencia fue difundida por varios da’is (misioneros) ismaelitas que llegaron a El Cairo desde Persia y Asia Central. Entre ellos destacaban dos hombres, Hamza ibn Ali y Muhammad Darazi, y la doctrina que difundían era incendiaria.

Los seguidores de este nuevo movimiento se autodenominaron Muwahhidun o Ahl Al-Tawhid (monoteístas o unitarios). Todavía lo hacen, aunque en algún momento de su historia temprana pasaron a ser conocidos como los drusos, nombre derivado del de Darazi, o Al-Darazi, que en los primeros tiempos del movimiento se enemistó con sus compañeros de misión.

El Dr. Wissam Halawi, historiador social especializado en el mundo islámico medieval y profesor adjunto del Instituto de Historia y Antropología de las Religiones de la Universidad de Lausana, dijo que Al-Hakim era considerado «el nasut, la humanidad de la figura humana de Dios en la Tierra». Y añadió: «La gente que no está informada dirá: ‘bueno, los drusos son herejes, porque decían que Dios estaba en la Tierra’. Pero eso no es lo que decían».

Citando varias de las epístolas de Hamza a los fieles, el doctor Kais Firro, profesor de historia de Oriente Medio en la Universidad de Haifa, definió lo que se entendía por nasut en un artículo, «The Druze Faith – Origin, Development, and Interpretation», publicado en la revista Arábica en 2011. El nasut, escribió: no era «una encarnación de Dios sino un tagalli (manifestación) de una imagen a través de la cual Dios se acerca a la comprensión humana».

Abu Shakra dijo: «Los que argumentan que la fe tomó un ‘camino espiritual diferente’ pasan por alto el hecho de que el islam, la última de las tres principales religiones abrahámicas, no rechazó los principios fundamentales del judaísmo y el cristianismo, sino que ‘completó y perfeccionó’ los mensajes de Dios».

En su libro sobre el islam Al-Muwahhidin, el erudito druso Dr. Anwar Abu Khuzam, dijo «La fe del tawhid tiene una profunda orientación sufí (mística)». En cuanto a sus creencias teológicas, los drusos «complementan sus raíces islámicas con todos los afluentes filosóficos e intelectuales que influyeron en la civilización islámica a principios del siglo V de la Hijra», añadió.

Gran parte de lo que se sabe sobre los principios de la fe en sus inicios procede de las 111 epístolas que se conservan, reunidas en el siglo XIV en seis libros conocidos colectivamente como «Rasa’il Al-Hikmah» o «Epístolas de la Sabiduría».

Sin embargo, estas cartas, escritas para aconsejar a los creyentes dispersos sobre una serie de temas espirituales y profanos, contienen pocos datos y hechos históricos. En este vacío de información de primera mano, con el tiempo han surgido varias versiones especulativas de los años fundacionales de los drusos.

En el mundo actual se calcula que hay 1,5 millones de drusos, principalmente en Siria, Líbano, Jordania e Israel, pero también se encuentran dispersos por todo el mundo, en comunidades grandes y pequeñas, desde América hasta Australia.

Como reflejo de siglos de adhesión al principio de autoprotección de la taqiyya -la ocultación táctica de las creencias religiosas frente a la persecución-, cada una de estas comunidades, al tiempo que se adhiere a los principios de su fe, se ha adaptado a su entorno, prometiendo lealtad a cualquier Estado en el que se encuentren.

En Oriente Medio, durante generaciones, eso ha significado adaptarse a los cambios sísmicos de la geopolítica. Cuando los drusos huyeron de la persecución a la que fueron sometidos en el siglo XI en El Cairo, las tierras del este en las que se reasentaron y donde creció la fe se parecían poco a la forma de los Estados nación de Oriente Medio en los que se convertirían en el siglo XX.

Bajo el Imperio Otomano, entre los siglos XVI y XIX, los drusos habían gozado de cierta autonomía en la cordillera del Monte Líbano. Sin embargo, tras la Primera Guerra Mundial y el reparto entre los aliados vencedores del botín del derrotado Imperio Otomano, los drusos se encontraron viviendo bajo el control de los franceses en los mandatos recién creados de Siria y Líbano, y bajo los británicos en Palestina.

Fuera los otomanos, dentro los británicos. Con la caída de Jerusalén en 1917, los drusos de Palestina se encontraron bajo el control del Imperio Británico, cuyo mandato sólo terminó con la creación del Estado de Israel en 1948. (Getty)

Los franceses se marcharon en 1946. Entre 1975 y 1990, el Líbano independiente se vio asolado por la guerra civil y, hasta 2005, sufrió una serie de intervenciones de las tropas israelíes y sirias. A pesar de ello, los drusos siguen atrincherados en el Monte Líbano y, más al sur, en el fértil Wadi Al-Taym, el lugar donde los drusos aparecieron por primera vez con ese nombre en los registros escritos.

En la Palestina del Mandato de la posguerra, bajo control británico, los drusos soportaron los conflictos en serie entre árabes y judíos, la fundación de Israel en 1948 y la posterior guerra árabe-israelí.

Más al sur, ni siquiera la separación, tras la Primera Guerra Mundial, de gran parte del Vilayet otomano de Siria en el protectorado británico de Transjordania, que en 1946 alcanzó la independencia como Reino Hachemita de Transjordania, logró desalojar a los drusos de su patria histórica en el norte de la región.

En Siria, los drusos aguantaron mientras la tierra pasaba por una serie de dolorosas transformaciones, paroxismos de identidad que continúan hasta hoy, desde la creación del mandato francés de posguerra y luego la República Siria bajo control francés en 1930, hasta la independencia en 1946, un golpe de estado en 1963 y, más recientemente, la guerra civil siria, que comenzó en 2011 y continúa.

Curiosamente, en un momento dado, durante los disturbios que siguieron a la Primera Guerra Mundial, los drusos estuvieron a punto de adquirir su propio estado autónomo, aunque bajo la supervisión de Francia, en una pequeña parte de Siria. El 4 de marzo de 1922, los franceses crearon el Estado autónomo de Suweida, que equivale aproximadamente a la zona de Jabal Al-Druze que los drusos ocupan hoy en Siria. Según un censo francés de 1922, la población de la zona del Estado estaba compuesta principalmente por 43.000 drusos (más del 84% del total), que convivían con 7.000 cristianos y 700 musulmanes suníes.

«Nuestra historia es una de guerra, amor y una relación distante». Es una descripción que podría aplicarse a tantas relaciones drusas a lo largo de los años.

Hamze trabaja ahora en Londres como director de sistemas de un mercado de comercio electrónico y sus dos hijos nacieron en el Reino Unido. Todos intentan visitar el Líbano todos los años -el pueblo natal de su padre es Aabey, en el Monte Líbano, y su madre es de la cercana Baawerta-, pero sin embargo le preocupa que sus hijos pierdan el contacto con sus raíces y su cultura.

En la pequeña población drusa del Reino Unido no hay iniciados que guíen a la comunidad y, como Hamze sabe por experiencia propia, «al crecer aquí es muy difícil aprender sobre la fe, sin el conocimiento de los mayores». «Mi padre solía llevarnos a actividades drusas para mantenernos en contacto con el grupo y los amigos. Intento hacer más amigos drusos con hijos de edades similares a las mías, para que nuestros hijos se relacionen y jueguen juntos. Creo que será más difícil cuando sean adolescentes.

«El matrimonio entre drusos es fundamental porque garantiza que no disminuya el número de drusos que aspiran a mantener su fe y su herencia y que nuestra religión no perezca». Sin embargo, teme que la generación más joven piense de forma diferente.

Hamze dijo: «El mundo entero y otras culturas son ahora accesibles a través de la tecnología. Y a los jóvenes drusos les resulta difícil creer en los matrimonios mixtos porque la fe está cerrada para ellos, y saben poco de ella, salvo lo que sus padres les cuentan e intentan guiarlos…».

 

 

 

Información: ArabNews / Imagen: LVÁ       

La Voz del Árabe (LVÁ) – MUNDO ÁRABE – Cd. de México, julio 21 del 2022

 

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